Navidad.

Tió de Nadal.

Cada año el tiempo de Navidad nos llama a la puerta. Es una tradición dinámica que se va adaptando a los tiempos y a la cultura líquida en la que vivimos. Nos resulta misteriosa porque recoge una serie de testamentos superpuestos: paganos, cristianos y laicos. Empieza con el tiempo de Adviento y acaba con el de Epifanía. Se sitúa en el solsticio de invierno, el mes de diciembre, donde las fuerzas oscuras de la naturaleza restan a la espera.

Diciembre era el tiempo de Saturno, el Sembrador. Tiempo de espera de la germinación de las simientes sembradas, en medio de la desolación del hielo y la niebla del invierno. La simiente enterrada ha de morir para que brote una nueva vida. Desde Todos los Santos se contagia el sentimiento de la muerte de la naturaleza, hasta que una noche el Sol remonta: es la Navidad del Sol, victorioso de la noche eterna.

Navidad es el anuncio del resplandor en el corazón de la noche desnuda, es la fiesta de la Luz, que comienza con Santa Lucía y acaba en la Candelaria. El punto álgido es Nochebuena, que simboliza, mítica y ritualmente, el fin del mundo, del cual despuntará el primer día de una nueva creación. La medianoche coincide con el punto inferior de la oscuridad, del inconsciente, del misterio. Lugar en el que se concentran las fuerzas telúricas y cósmicas, donde las aguas y las plantas cobran poderes sobrenaturales, y los ocultos entran en acción. Para alejar a las tinieblas y festejar la victoria solar, el fuego alcanza protagonismo.

Así la chimenea, en los hogares, se convierte en el santuario doméstico, donde se ubica la presencia misteriosa de los dioses Lares y las almas de los difuntos. A su alrededor la familia conversa, canta, formula conjuros y reza el rosario. Se celebra una liturgia doméstica y el banquete sacrificial de Navidad es el rito de comunión con los no-presentes. El ceremonial más significativo es el tronco de Navidad. Es el leño principal que alimenta la chimenea. El protagonista del ritual del Fuego Nuevo, el rito de perpetuación de la llama de solsticio en solsticio, para proteger a la familia y reconfortar a los antepasados. Crepita en la chimenea que es el camino vertical del fuego y del humo, entre la tierra y el cielo, el pasado y el presente. El tronco de Navidad se remonta a un ritual del s.III a. C., de raíz indogermánica, donde el tronco, medio carbonizado, actuaba de amuleto protector de la casa, del campo y de los animales.

Navidad es la luz y también el color verde de la esperanza. Expresa una fe vegetal en la resurrección. Así los abetos o el muérdago son símbolos de la naturaleza que no muere. Como lo es el calendario, la concepción cíclica del tiempo, la mítica rueda de la Fortuna, donde todo se da la vuelta, y de aquí el sentido de la aparición de los genios de Navidad: Sinter Klauss, Christkindel, Polaznic, Chalan, Handstrap, Olentzero o Fumera. Todos ellos conocen el pasado y el futuro, por ello pueden premiar a los niños que han sido buenos, con juguetes y caramelos.

Cada Navidad es una oportunidad nueva para comenzar, para regresar a los orígenes.

La piedra en el estanque.

La piedra en el estanque.

La historia es un cúmulo de sedimentos, de tradiciones que se superponen y se recogen las unas a las otras. Profetisas, magas, brujas, echan el ancla en las antiguas diosas que tenían el dominio de los diferentes campos del saber. Diosas de religiones varias, como la griega o la celta, arraigadas en la naturaleza y en la razón, pero, sobre todo, en lo sacro. Lo sacro es el recinto diferente, el ámbito en el que acontecen los hechos insólitos, que sólo unos pocos pueden interpretar. Los que interpretan poseen cierta empatía hacia el hecho extraordinario, una conexión especial con lo extraño.

María, se sabe una mujer insignificante en lo ordinario, pero con una luz mágica para recibir aquello ignoto. Ella misma en su recepción se transforma en el recinto sagrado por excelencia. Ninguna profetisa ni diosa la igualan, porque la profetisa es poseída por el dios momentáneamente, y la diosa abarca sólo un poder limitado. Sin embargo, María, en su seno, contiene el poder ilimitado, absoluto; y de manera continua, permanente, confirmada con su coronación y elevación a los cielos, su resurrección en el cuerpo y en el alma.

Ella es el recinto, la llave, la puerta, la apertura y la conexión: asiente a la llamada de lo extraordinario con su ser completo (cuerpo y espíritu). La transformación es radical. María demuestra que la mujer es la única capaz de acoger lo absoluto y acompañarlo siempre, dentro y fuera de ella, con su materialidad, con su mente, con su amor. Toda ella es sacra, inmaculada, y es lo que conmemoramos el ocho de diciembre.

El cristianismo ha sido la única religión que ha elevado a la mujer a los altares. Y la ha elevado con todas las partes de su soma, íntegra. Desgraciadamente, los hombres, a través de la historia, no han hecho más que denigrar y relegar a la mujer a un segundo plano. Ni los propios cristianos han visto su poderío y se han dejado llevar, la mayoría de las veces, por los usos sociales anacrónicos.

La propia Iglesia que abrió las ventanas en el Concilio Vaticano II, todavía le queda por abrir la puerta principal: el acceso de la mujer en su total esplendor. El dogma de la Inmaculada Concepción establecido en 1854 por Pío IX tuvo su origen en este principio: dotar de esplendor a la Reina de los cielos, en su papel de mediadora y auxiliadora. Necesitaban de su poder para aplacar el ateísmo creciente originado a raíz de las revueltas obreras del 48 y del auge del positivismo. María siempre ha sido el escudo protector contra el comunismo (éste borró el cristianismo ortodoxo, en donde el papel de María resultaba decisivo, como muestran los iconos rusos). El movimiento mariano fue in crescendo durante esta época dolorosa.

El desarrollo de nuevos aspectos teológicos suele ir acompañado de vicisitudes históricas, como el descubrimiento del Jesús histórico, símbolo del hipismo y pacifismo del s.XX, después de haber pasado por dos cruentas guerras mundiales.